«Nunca olvide, cuando escuche el progreso de la Ilustración siendo elogiado, que el truco más grande que el diablo jamás hizo es convencer al mundo de que él no existe.»  — Charles Baudelaire

Leszek Kolakowski era un hombre inusual de las letras. Un crítico feroz de la Iglesia cuando era joven, fue un filósofo marxista líder en Polonia hasta que hizo demasiadas preguntas difíciles acerca de la vida soviética bajo Stalin y fue exiliado al oeste. Pasó a convertirse en un seguidor de Juan Pablo II y uno de los grandes eruditos del siglo pasado.

Exactamente hace 30 años, Kolakowski dio una conferencia en Harvard titulada «El diablo en la historia». Al principio de la charla, el estado de ánimo en la sala se volvió inquieto. Muchos de los oyentes conocían trabajo de Kolakowski. Sabían que podía ser juguetón y que tenía un sentido travieso de la ironía. Pero ellos no podían entender dónde iba con su conferencia.

Los historiadores Tony Judt y Timothy Garton Ash estuvieron presentes ese día. Unos 10 minutos en la charla, Ash se inclinó hacia Judt y susurró incrédulo: «Ya entiendo. Él realmente está hablando sobre el diablo». Y de hecho, estaba. ^[1]

Fue un momento en que las pequeñas intolerancias de nuestra clase intelectual se pusieron al descubierto. Aparte de Judt y Ash, el público estaba desconcertado de que un intelectual urbano, que hablaba con fluidez cinco idiomas, pudiera creer realmente en «tonterías religiosas» como el diablo y el pecado original. Pero eso es precisamente lo que Kolakowski creía. Y dijo eso una y otra vez en sus diversas obras:

Un ejemplo: «El diablo es parte de nuestra experiencia. Nuestra generación lo ha visto lo suficiente para tomarse el mensaje muy en serio». ^[2]

Y: «El mal es continuo a lo largo de la experiencia humana. El punto no es cómo hacerse uno inmune a él, sino en qué condiciones uno puede identificar y frenar al diablo». ^[3]

Y: «Cuando una cultura pierde su sentido sagrado, pierde todo sentido». ^[4]

Kolakowski vio que no podemos entender completamente nuestra cultura a menos que tomemos en serio al diablo. El diablo y el mal son constantes en el trabajo en la historia humana y en las luchas de cada alma humana. Y tenga en cuenta que Kolakowski (a diferencia de algunos de nuestros propios líderes católicos que deberían saber mejor) no utilizaba la palabra «diablo» como símbolo de la oscuridad en nuestros corazones, o una metáfora para las cosas malas que suceden en el mundo.

Él estaba hablando acerca del ser espiritual que Jesús llama «diablo» y «el padre de toda mentira» —el ángel caído que trabaja incansablemente para malograr la misión de Dios y la obra de salvación de Cristo.

Por eso la evangelización de la cultura es siempre, en algún sentido, una llamada a la guerra espiritual. Estamos en una lucha por las almas. Nuestro adversario es el diablo. Y aunque Satanás no es el igual de Dios y condenado a la derrota final, él puede causar daño amargo en los asuntos humanos. Los primeros cristianos sabían esto. Nos encontramos su concientización escrita en casi todas las páginas del Nuevo Testamento.

El mundo moderno hace que sea difícil creer en el diablo. Pero trata a Jesucristo del mismo modo. Y ese es el punto. Los teólogos medievales entendieron esto muy bien. Tenían una expresión en latín: Nullus diabolus, nullus redemptor. ^[5] No diablo, no Redentor. Sin el diablo, es muy difícil de explicar por qué Jesús debe venir al mundo a sufrir y morir por nosotros. ¿De qué exactamente él nos redimió?

El diablo, mejor que nadie, aprecia esta ironía, es decir, que no podemos entender completamente la misión de Jesús sin él. Y esto lo explota para su provecho. Él sabe que consignándolo a él al mito inevitablemente pone en marcha el mismo tratamiento de Dios.

¿Entonces, cuál es el punto de mi columna de esta semana?

Jeffrey Russell, quien escribió una historia notable del diablo, de cuatro volúmenes, señaló que el personaje de Fausto es el tema más popular en pinturas occidentales, poemas, novelas, óperas, cantatas y películas después de los personajes de Jesús, María y el mismo diablo.^[6]  Eso debería decirnos algo. ¿Quién es Fausto? Él es el hombre de letras que vende su alma al diablo en la promesa que el diablo le muestra los secretos del universo.

Fausto es el «tipo» de una cierta especie del hombre moderno; una cierta clase de artista, científico y filósofo. Fausto no llega a la creación de Dios como un buscador de verdad, belleza y significado. Él viene impaciente para saber, el mejor control y dominio, con un engaño de su propio derecho, como si tal conocimiento fuera su derecho de nacimiento. Un prisionero de su propia vanidad, Fausto prefiere permutar su alma que humillarse ante Dios.

Hay una lección en Fausto para nuestras vidas y para nuestra cultura. Sin fe no puede haber ningún entendimiento, ningún conocimiento, ninguna sabiduría. Necesitamos ambas, la fe y la razón para penetrar en los misterios de la creación y los misterios de nuestras propias vidas.

Eso es cierto para los individuos, y es cierto para las naciones. Una cultura que tiene el dominio de la razón y sus subproductos —ciencia y tecnología—, pero que carece de fe ha hecho un pacto fáustico con el (mismo) diablo) que sólo puede conducir a la desesperanza y autodestrucción. Tal cultura ha ganado el mundo con su riqueza, poder y éxito material. Pero ha perdido su alma.

Nota del editor: Las columnas se publican cada semana en www.CatholicPhilly.com. También se pueden encontrar en https://archphila.org/archbishop-chaput/statements/statements.php.  

[1] Ibid., 271
[2] Ibid., 271
[3] Ibid., 271
[4] Ibid., 271
[5] Jeffrey Burton Russell, Mephistopheles: The Devil in the Modern World (Ithaca, NY, Cornell University Press, 1986), 33.
[6] Ibid., 58